Tiandi

L’étude des influences de l’environnement sur l’être humain accorde une importance particulière au concept du temps. Les Chinois se sont intéressés à ce qu’on appelle aujourd’hui chronobiologie ou chronothérapie. L’astronomie et la science du calendrier ont beaucoup influencé la médecine chinoise. Des théories anciennes reposant sur les concepts des cinq mouvements et six souffles (五運六氣 wǔ yùn liù qì), des troncs célestes et branches terrestres (天干地支 tiān gān dì zhī) ou de la règle Midi-Minuit (子午流派 zǐ wǔ liú pài) sont développées dans plusieurs traités classiques. Le Classique interne de l’empereur Jaune (黃帝內經 Huángdì nèijīng), principal ouvrage de référence en médecine chinoise qui se divise en deux parties : les questions simples (素問 sù wèn) et le Le pivot spirituel (靈樞經 líng shū jīng), évoque en permanence l’influence des différents cycles du temps.

天地 tiān dì

Lao zi rappelle un principe fondamental de la pensée chinoise l’être humain doit vivre en harmonie avec la nature telle qu’elle se présente à lui, c’est-à dire la terre, en accord avec ses rythmes. Les principes invisibles qui régissent le
comportement de la terre et donc qui doivent guider le comportement humain trouvent leur modèle dans le ciel. Le ciel est le lieu où tourner son regard quand on cherche la cause des choses terrestres.

Accepter la notion thérapeutique liée à l’espace ~ temps, au ciel ~ terre (天地 tiān dì) a comme corollaire l’acceptation de la notion que l’homme est une partie intégrante du mouvement de l’Univers (天地 tiān dì) entraînant une
interdépendance de tous les êtres et de toute chose constituée. Ainsi la compréhension du moment énergétique (时 shí) rythmé par le macrocosme (天地 tiān dì) dans lequel baigne constamment l’homme permet au thérapeute de l’harmoniser au mouvement macrocosmique, quand celui-ci se trouve en souffrance. Car c’est ce parfait accord avec le macrocosme et le respect absolu de ces différents moments (时 shí) qui est le garant de notre qualité de vie ainsi que le déroulement de la vie, du destin (命 mìng) de chacun.

Le caractère 时 shí exprime le temps, l’heure mais aussi le souvent, l’actuel, le courant, l’occasion.

L’acupuncture trouva son expression au travers principalement de deux techniques d’un coté le 子午 流 派 zǐ wǔ liú pài et de l’autre le 靈龜八法 líng guī bā fǎ.

• Le 子午 流 派 zǐ wǔ liú pài correspond globalement à la structure énergétique de l’être vivant, basée sur les méridiens et les cinq points de transport (五输穴 wǔ shū xué) réunissant ainsi la charpente énergétique du vivant avec l’ensemble des moments vibratoires de la nature.
• Le 靈龜八法 líng guī bā fǎ témoigne de la spécificité de l’être humain dans sa verticalité par l’intermédiaire des méridiens curieux, correspondant d’avantage à l’aspect animique de l’être.

La mise en place de ces deux techniques utilise la notion ancestrale du calendrier chinois (中 國 民 曆 zhōng guó mín lì) basé sur la succession des binômes établi par l’engrenage des troncs célestes ( (天干 tiān gān) et des branches terrestres (地支 dì zhī).

• Précis de médecine chinoise – Eric Marié
• 黃帝內經 – Chinese Text Project