精神 jīng shén
Certains textes classiques attribués au taiji quan utilisent souvent l’expression 精神 jīng shén. L’esprit de vitalité désigne l’union intime du souffle et du mouvement, la symbiose entre l’esprit et la technique.
Fait du bien à ton corps pour que ton âme ait envie d’y rester
proverbe Indien
太極拳論 tàijí quán lùn
Extraits du traité sur le taiji quan attribué à Wang Zongyue (王宗岳, XVIIe siècle).
精神能提得起，則無遲重之虞，所謂「頂頭懸」也。
太極拳論 tàijí quán lùn
jīngshén néng tí dé qǐ, zé wú chí zhòng zhī yú, suǒwèi `dǐngtóu xuán’yě.
Le traité sur le taiji quan attribué à Wang Zongyue nous dit que si l’esprit peut être élevé, on ne craind ni léthargie, ni lourdeur ; c’est ce que signifie « avoir la tête suspendue ».
Celui qui possède jīng shén. se déplace avec vivacité et concentration, ses gestes comme ses attitudes paraissent majestueux, ses mouvements même très lents révèlent la présence d’une grande énergie intérieure.
張祖堯 Zhāng Zǔyáo
Pour atteindre jīng shén, il est donc indispensable que le jīng et le shén soient forts, vigoureux et équilibrés, ce qui suppose la circulation d’un flux abondant de 氣 qì.
Le taiji quan et le qi gong nous donne les moyens pour prendre soin et être en harmonie avec notre corps. Nous apprenons à l’écouter, à mieux connaître ses besoins, ainsi que ses points forts et ses points faibles. Nous pouvons considérer que notre corps est comme un cheval ou un véhicule qui nous accompagne tout au long de notre voyage sur terre. Nous avons besoin de lui pour parcourir le chemin de la vie, pour traverser les chemins des plus faciles aux plus difficiles. A travers les exercices, nous lui apprenons à se détendre, à relâcher les tensions inutiles, à trouver un axe, à trouver un centre pour exprimer les gestes, les mouvements avec grâce et harmonie. Plus l’esprit (神 shén) est en harmonie avec l’essence (精 jīng) plus mon voyage sera harmonieux. Mon corps peut être mon meilleur compagnon, fidèle comme un cheval bien soigné et bien éduqué ou mon pire ennemi comme un corps étranger que je connais trop peu et auquel je ne porte que peu d’attention ou de soin. Je peux l’aimer ou le détester, de toute façon il sera avec moi tout au long de cette vie.
Quand le jīng shén est mis en action, les mouvements deviennent spontanés, légers et agiles.
楊澄甫 Yáng Chéngfǔ
Lorsque le shén est parfaitement équilibré avec le jīng, la maladie ne peut pas apparaître.
Etre en harmonie avec notre corps nous apporte de la sérénité et l’unité avec nous même, un état d’être l’unité de soi. Il nous permet de vivre au présent et de communiquer avec notre vraie nature. Le moment présent devient la base de notre être, parce que c’est là que nous trouvons la sève de notre vie et la connexion avec qui nous sommes réellement. Cette sérénité qui habite en nous est un moyen nécessaire pour que nous puissions être à l’écoute et être en accord avec notre cœur. Selon la médecine traditionnelle chinoise, le siège du shén individuel se trouve dans le cœur. Par la pratique, par les soins et l’attention que nous accordons à notre corps, par la pratique de 德 dé, nous serons de plus en plus en connexion et en paix avec notre cœur ou le shén individuel ce qui nous ouvre vers la connexion avec le shén cosmique, car c’est par le cœur que nous pouvons communiquer et nous relier avec notre source divine. Etre en contact avec notre cœur c’est être en accord avec notre conscience, se sentir juste dans nos pensées, dans nos paroles et dans nos actions. La pratique au quotidien telle que la gratitude, l’appréciation, le partage, la sympathie, la compassion, la sérénité et la bonne intention, nous ouvre les possibilités de nous relier et d’être en connexion avec le shén cosmique ou notre source divine.
Tiandi 
Laisser un commentaire