Tiandi

Paco Ladera commet sur sa page Facebook des textes sur le taiji quan inspirés et inspirants, je propose ici la traduction commentée de l’un d’eux.

Paco Ladera est un pratiquant du taiji quan Chen Shi Xinyi. Le Hunyuan Tai Chi est l’abréviation de Chen Shi Xinyi Hunyuan Taijiquan. Comme son nom complet l’indique, il s’agit d’un style de taiji quan basé sur le système Chen originel, mais intégrant des éléments de l’art martial interne, le poing de la forme~~intention (形意拳 xíng yì quán) ainsi que des exercices traditionnels de gong pour développer la santé et la force. Le Hunyuan est le fruit de l’enseignement unique des arts martiaux du grand maître Feng Zhiqiang. Feng, décédé en 2012 à l’âge de 85 ans, était un grand maître de la 18e génération du style Chen et le créateur du système Hunyuan. Les exercices de tirer la soie que nous pratiquons relèvent du système Hunyuan et le jeu des animaux auquel nous nous exerçons du xinyi quan.

La manière dont une personne se meut, respire et entre en contact avec son environnement génère une cascade d’informations qui modifie l’équilibre du tissu qui l’entoure. La pratique du Taijiquan propose que l’interaction optimale avec cet univers interconnecté repose sur trois piliers fondamentaux : la lenteur, la douceur et l’équilibre. Lorsque ces principes sont appliqués aux gestes quotidiens avec un cœur compatissant, l’individu cesse d’être un agent de friction pour devenir un résonateur de cohérence.

La lenteur, premier pilier, est peut-être le plus révolutionnaire dans un monde qui voue un culte à l’immédiateté. La lenteur n’est pas simplement l’absence de vitesse, mais l’expansion consciente du temps et de l’espace entre le stimulus et la réponse. Sur le plan neurobiologique, se mouvoir lentement réduit l’activation du système nerveux sympathique et stimule l’intéroception, cette vigilance intérieure qui nous permet de lire avec précision nos propres états somatiques. Ce n’est que lorsque l’intéroception est profonde et détaillée que nos neurones miroirs peuvent se calibrer correctement pour refléter et compatir avec l’état de l’autre. Dans la précipitation, l’esprit fragmente la réalité en objets utilitaires ; dans la lenteur, il perçoit le tissu unifié de l’existence.

Le philosophe néoconfucéen Wang Yangming (王陽明 1472-1529 ) a capté l’essence de cette empathie radicale et expansive en affirmant : L’homme supérieur considère le Ciel, la Terre et les dix mille êtres comme un seul corps.
Accomplir un geste quotidien à partir de cette compréhension ontologique profonde signifie que verser de l’eau dans un verre, marcher dans un couloir ou préparer une infusion aux plantes deviennent des actes d’auto-soin cosmique. Celui qui marche lentement ne foule pas la terre avec arrogance, mais répartit le poids de son corps avec la conscience de celui qui caresse la surface de son propre être. La lenteur permet à l’intention de se synchroniser avec le mouvement, garantissant qu’aucune action n’est accomplie de manière mécanique ou déconnectée. En touchant une feuille, en préparant un remède basé sur les propriétés chimiques et énergétiques des plantes, la lenteur nous accorde le temps nécessaire pour écouter la nature intrinsèque de la matière avant d’intervenir sur elle.

La douceur, deuxième pilier, est la manifestation physique et psychologique de la non-résistance. La douceur implique l’éradication des tensions musculaires inutiles et la libération des blocages articulaires, permettant à l’énergie de circuler librement à travers le réseau fascial. Sur le plan éthique et relationnel, la douceur est l’expression d’un cœur compatissant qui a choisi d’abandonner l’agressivité. Un cœur doux n’est ni fragile ni vulnérable au sens de la faiblesse ; au contraire, il possède la résilience suprême de l’eau, capable de s’adapter à tout récipient et de dissoudre la pierre la plus dure par une persistance paisible.

Dans les gestes quotidiens, la douceur se manifeste dans la dynamique subtile de l’ouvrir et fermer (開 kāi et 閤 hé). Elle s’exprime dans la manière d’ouvrir une porte sans rompre le silence d’un espace, dans le ton modulé d’une parole qui cherche à comprendre avant de juger, ou dans les mains qui soignent et nettoient une blessure avec soin, sans imposer de douleur supplémentaire. L’érudit néoconfucéen Zhu Xi (朱熹 1130 – 1200) a défini l’attitude mentale nécessaire pour soutenir cette douceur en enseignant que : Maintenir le respect n’est rien d’autre que concentrer l’esprit sur une seule chose et ne pas le laisser divaguer.

La douceur (柔 róu) est l’application physique de ce respect. Un geste doux est imprégné d’une attention indivise. Toucher un objet ou un être vivant avec douceur exige de reconnaître sa dignité inhérente, de s’adapter à son principe interne (里 lǐ) plutôt que d’imposer notre volonté.

La douceur désarme la réactivité de l’environnement, permettant aux systèmes nerveux de ceux qui nous entourent de se réguler et de trouver la sécurité en notre présence.

L’équilibre, troisième pilier, est le centre de gravité moral et physique, l’équilibre central (中 zhōng) qui régit à la fois la posture corporelle et la rectitude du caractère. L’équilibre n’est pas une immobilité statique, mais une homéostasie dynamique, un réajustement constant et millimétrique face aux forces changeantes de l’environnement. Nous savons que la polarisation extrême conduit inévitablement à l’effondrement structurel. Un geste qui prend soin du monde est celui qui cherche toujours le centre, qui ne dépasse ni en force ni en intention.

Zhou Dunyi (周敦颐 1017-1073), dans sa cosmologie sur la formation de l’univers (极图说 tàijí túshuō), a expliqué le moteur éternel de cet équilibre dynamique : Le Faîte suprême (Taiji) engendre le mouvement ; lorsque le mouvement atteint sa limite, il engendre le calme. Le calme, à sa limite, retourne au mouvement.
Un cœur compatissant comprend ce rythme primordial et, par conséquent, ne force pas les situations vers les extrêmes. Au quotidien, l’équilibre se traduit par des gestes d’écoute profonde, où l’on reste ferme dans son propre centre, tout en étant suffisamment réceptif pour laisser l’autre s’exprimer sans être interrompu ni absorbé. C’est la capacité de tenir un espace, de céder lorsque la force opposée est excessive, et d’avancer doucement lorsque l’espace s’ouvre, tout en maintenant son intégrité structurelle et émotionnelle.

Ainsi, la somme de ces gestes quotidiens construit un tissu de soin invisible mais structurellement déterminant. Fermer les yeux un instant pour réguler sa respiration avant de répondre à un stimulus stressant est un geste qui arrête la propagation du chaos dans le monde. Préparer des aliments végétaux avec gratitude, en reconnaissant la lumière solaire et l’eau qu’ils contiennent, est un geste qui honore le cycle de la vie. Maintenir la verticalité et la détente en attendant au milieu d’une foule émet une cohérence électromagnétique qui influence le comportement du groupe.

Chaque mouvement accompli avec lenteur, douceur et équilibre est une démonstration pratique que la séparation entre l’individu et le cosmos est une illusion. Lorsque le cœur est cultivé dans la compassion, le corps devient un instrument d’harmonisation, et l’existence quotidienne, loin d’être une routine vide, se révèle comme un exercice continu de responsabilité et d’amour pour le monde.

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La vie d’Edgar Morin est comme un écho aux propos de Wang Yangming.

Peu de penseurs nous auront autant marqué qu’Edgar Morin, et son insistance sur l’indissociabilité de la vie, de l’écologie, de la politique, de la culture, des émotions et du savoir. À une époque où le réductionnisme et la polarisation sont si répandus, Morin a défendu la complexité et l’attention. Sa pensée continuera d’offrir des pistes pour maintenir une rigueur intellectuelle et appréhender l’incertitude du vivant. Il avait 104 ans. Une belle et longue vie.