金 jīn

La métal (金 jīn) est l’un des cinq mouvements du souffle ;  il correspond à l’automne, moment où le cycle de l’énergie décline. Après les saisons liées à la croissance (printemps), à la maturité (été) et à la récolte (fin de l’été), on arrive à présent au moment de l’année où les plantes, les feuilles des arbres tombent et meurent. Les pluies les décomposent et les font pourrir.  Ce processus de mort et de décomposition est essentiel car il permet le développement d’autres formes de vie au printemps prochain et il permet également de renourrir la terre grâce aux nutriments issus de la décomposition. La leçon que la nature nous donne à ce moment est que ce processus de décomposition et de mort n’a de valeur que dans la mesure où l’essence distillé des restes de plantes arrive dans la terre et la rendre à nouveau fertile, car la terre à elle seule ne peut pas soutenir la vie indéfiniment. Donc ce processus de désintégration est crucial à la vie.

Ce même processus de désintégration est à l’œuvre dans l’être humain. Le métal est lié au lâcher prise, au fait d’abandonner l’ancien et accueillir le nouveau.   Les poumons et le gros intestin sont responsables de ce processus dans le corps. Le gros intestin nous aide à nous débarrasser de l’ancien, de ce dont on n’a plus besoin non seulement au sens propre mais également nos déchets mentaux et spirituels. Après avoir joui de la récolte au niveau du corps, du mental et de l’esprit, on doit lâcher prise pour laisser la place à d’autres formes de vie, à l’évolution. Le rôle des poumons est de recevoir de nouvelles choses. Sur le plan physique cela se traduit par l’air que l’on respire, mais sur le plan mental il est responsable de l’acquisition de nouvelles idées, ainsi qu’une nouvelle vie au niveau de l’esprit, l’inspiration. C’est la raison pour laquelle les différentes traditions énergétiques et spirituelle de l’Orient utilisent la respiration pour cultiver le mental ainsi que l’esprit, pour atteindre d’autres niveaux de conscience.

Le métal joue un rôle dans tous les processus et les fonctions du corps, du mental et de l’esprit. Tous les autres éléments sont enrichis qualitativement dans leur propre nature par l’élément métal car ce dernier est lié à l’étincelle divine, au cosmos, à l’extérieur grace à la respiration ; cette étincelle qui se trouve en chacun d’entre nous et qui nous soutient même dans les pires périodes de notre vie : c’est comme le noyaux terrestre, métallique et incandescent, sur lequel les différentes couches de la croute terrestre reposent.

Quand le métal est en harmonie, on prend conscience de cette étincelle divine qui vit en nous. Avec cette conscience se développe l’estime de soi et le respect de soi qui ne dépend pas des avis extérieurs.

Mais il ne faut pas oublier l’autre côté du métal, celui qui découle de la réalité changeante de l’existence, celui qui montre que toute idée, émotion, idée, développement de l’esprit a son importance à un moment donné mais qu’il faut également savoir s’en séparer pour pouvoir avancer et évoluer.

Si le métal est faible, alors nous avons du mal à lâcher prise au bon moment : soit on évacue des choses trop tôt soit on s’y accroche pendant trop longtemps. Par exemple, quand on perd un proche il est normal de ressentir du chagrin, un sentiment associé au métal. Si en revanche cette perte ne nous affecte en rien ou si, au contraire, on ressent un regret qui perdure pendant des années, cela veut dire que le mouvement du métal est perturbé.

• Le chagrin peut également advenir lors d’une séparation d’avec notre essence divine. Quand ce lien est coupé, on se sent froid, vide, on sent un manque qui ne saurait être comblé par rien ni personne. En réaction à cela, la personne peut devenir plus ou moins fanatique dans ses croyances en espérant trouver une stabilité. Plus l’instabilité sera importante, plus le côté fanatique sera marqué. 
• Chez d’autres, cette coupure avec le divin en soi peut mener à une résignation absolue : rien ni personne n’a de sens ou de valeur, ils deviennent négatifs et peuvent tomber dans la dépression.
• D’autres personnes essayeront de compenser ce vide intérieur en exposant une apparence parfaite. On verra alors des personnes qui prennent soin de chaque détail de leur apparence ainsi que de leur lieu de vie. Chez eux tout est à sa place, aucun fil ne dépasse, aucun brin de poussière ne fait son apparition. Elles chercheront à accumuler des richesses et à les exhiber au grand jour pour essayer de créer cette impression de valeur à travers le regard des autres.                                                                                                                                                            

L ’une des plus importantes propriétés du métal c’est d’être malléable, de se plier, de pouvoir changer de forme pour que l’on puisse l’utiliser. Mais tout doit être fait dans la juste mesure ; d’ailleurs la justice, le jugement sont des éléments qui appartient au métal. Si le métal absorbe trop de chaleur, il ne maintient plus sa forme, et donc devient inutilisable ; il brûle, s’oxyde et se transforme en poussière. Si en revanche il n’emmagasine pas assez de chaleur, il reste froid, inerte et sans souplesse. Il devient trop rigide, cassant, difficile à manier, il se casse sous la pression.

Le dérèglement de l’élément métal affecte souvent la peau. Comme les poumons, la peau représente la seule partie du corps en contact direct avec l’air extérieur ; elle respire, et comme le gros intestin, elle élimine des toxines via la transpiration. On trouve souvent chez les personnes avec un déséquilibre du métal un historique lié à dermatologie : eczéma, psoriasis, dermatite, acné etc. Ou alors, de manière plus subtile, combien même la personne n’a pas de problèmes dermatologiques évidentes, elle a la peau terne, sans cette animation qui lui donne une apparence vibrante et pleine de vie.

Pour équilibrer l’élément métal, pour nous sentir connectés à l’étincelle divine, pour inspirer la sagesse, l’autorité naturelle et bienveillante, la droiture ainsi que la confiance en sa valeur, nous pouvons faire appel à des pratiques telles que le qi gong, le taiji quan ou la méditation.

Jīn, le métal est le prototype de la matière condensée, asséchée, dans le sein de la terre. Le métal est la forme achevée et durcie ; c’est aussi la possibilité de la perte de cette forme, par fusion, permettant la diffusion, puis une nouvelle forme ; comme l’automne est la saison où tout arrive à maturation terminale, mais pour être coupé, détruit, mangé.

• 黃帝內經 素問 五運行大論 7 – 相似段落 – 中國哲學書電子化計劃
• Éléments de cosmologie chinoise – Élisabeth Rochat de la Vallée
• Œuvre de Tchoang-tzeu traduit par Léon Wieger, publié en 1913