Le yin ~ yang, ainsi que les cinq mouvements, sont les principes par lesquels les anciens ont embrassé les lois de l’univers et éclairé les transformations des dix mille êtres. Les guérisseur (醫家 yī jiā), les philosophes de la nature humaine (性理 xìng lǐ), les devins (卜筮 bǔshì) et toutes les disciplines en découlent. Les cinq mouvements sont : le métal (金 jīn), le bois (木 mù), l’eau (水 shuǐ), le feu (火 huǒ), et la terre (土 tǔ).
Le faîte suprême (太極 tài jí ) se divise pour donner naissance au yin et au yang, qui à leur tour se divisent pour former les cinq mouvements (五行 wǔxíng). Le taiji représente le principe (理 lǐ ) ; le yin ~ yang et les cinq mouvements représentent le souffle (氣 qì). Le principe réside au sein du qì, avec lequel il interagit et en est indissociable.
Selon le Diagramme du Fleuve (河圖), une représentation symbolique des forces vitales, le ciel (天一) engendre l’eau, le ciel (天三) engendre le bois et le ciel (天五) engendre la terre ; eau, bois et terre sont donc engendré par le yang ; la terre (地二) engendre le feu et la terre (地四) engendre le métal ; ces deux derniers sont engendrés par le yin. Combinés, ils forment les deux souffles yin ~ yang ; divisés, ils forment les cinq mouvements du souffle.
Pour ce qui est de leur distinction : le ciel est yang, la terre est yin ; le Soleil est yang, la Lune est yin ; le printemps et l’été sont yang, l’automne et l’hiver yin ; l’Est et le Sud sont yang, l’Ouest et le Nord sont yin. Cependant, durant la journée, le Ciel et la Terre sont tous deux yang, et la nuit, ils sont tous deux yin ; au printemps et en été, le Ciel, la Terre, le Soleil et la Lune sont tous yang, tandis qu’en automne et en hiver, ils sont tous yin ; l’Est et le Sud sont yang en toutes saisons, tandis que l’Ouest et le Nord sont yin en toutes saisons. À l’image de la main humaine, la gauche est yang, la droite est yin, une division fixe et immuable ; pourtant, tournée vers le haut, elle est yang, et tournée vers le bas, elle est yin. Pour conclure, la chaleur est yang et le froid yin.
五行 一陰陽也
周敦颐
wǔ xíng yī yīnyáng yě
陰陽 一太極也
yīn yáng yī tài jí yě
Comme l’a dit Zhōu Dūnyí (周敦颐 1017–1073) : Les cinq mouvements ne font qu’un avec le yin ~ yang ; le yin ~ yang ne fait qu’un avec le taiji. À l’origine, ils ne se sont jamais séparés.
Leur forme matérielle sur Terre se manifeste par la terre qui nourrit et récolte (稼穡 jià sè), l’eau qui humidifie et descend (潤下 rùn xià), le feu qui brûle et monte (炎上 yán shàng), le bois qui se courbe et se redresse (曲直 qū zhí) et le métal qui se soumet et se transforme (從革 cóng gé).
Leur souffle dans le Ciel se manifeste par les quatre saisons : le printemps (春 chūn) pour le mouvement du bois, l’été (夏 xià) pour celui du feu, l’automne (秋 qiū) pour celui du métal et l’hiver (冬 dōng) pour celui de l’eau. La terre est prospère à la fin de chaque saison, et on l’appelle le souffle central (沖氣 chōng qì).
Dans le corps humain, ils se manifestent par les organes (臟腑 zàng fǔ) : le foie (肝 gān) répond au mouvement du bois, le cœur (心 xīn) à celui du feu, la rate (脾 pí) à celui de la terre, les poumons (肺 fèi) à celui du métal et les reins (腎shèn) à celui de l’eau.
Dans l’esprit humain, ils correspondent aux vertus (德性 dé xìng) : la bienveillance (仁 rén) répond au mouvement du bois, la justice (義 yì) à celui du feu, le rituel (禮 lǐ) à celui de la terre, la sagesse (智 zhì) à celui du métal et la loyauté (信 xìn) à celui de l’eau.
La forme (形質 xíng zhì) en est l’aspect grossier, l’esprit (神理 shén lǐ) en est l’aspect subtil ; tous deux s’utilisent mutuellement sans se séparer.
木 mù
L’idéogramme du bois représente un arbre avec son tronc, ses branches et ses racines. Ses propriétés sont la croiss
土 tǔ
L’idéogramme 土 représente un monticule de terre érigé sur le sol. Ses propriétés sont la production et la transformation, ainsi que le transport des liquides et des éléments nutritifs.
水 shuǐ
L’idéogramme 水 représente le courant de l’eau. Ses propriétés sont l’humidification, l’écoulement vers le bas, l’accumulation stagnante et, par extension, la conservation, la thésaurisation.
火 huǒ
L’idéogramme 火 représente un feu, avec une flamme centrale et deux étincelles ou deux flammèches. Ses propriétés sont la production de chaleur et le mouvement ascendant.
金 jīn
L’idéogramme 金 représente un gisement d’or caché aux regards indiscrets, avec quatre galeries recélant des pépites. Jīn signifie fréquemment or. Ici, on l’emploie dans le sens général de métal ; l’Or étant le métal par excellence. Ses pres priétés sont à la fois la malléabilité et la dureté, la rigueur et, par extension, la capacité à tran-cher, élaguer, restreindre. Il a pour caractéristique de rassembler, collecter, ramener à l’essentiel.
- Capturing a monk’s vision – China Daily
- Breaking Tradition: Contemporary Chinese Art with Freda Lee-McCann – Studio Gallery
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- Freda Lee-McCann
- 陰陽五行 – 維基大典
- Précis de médecine chinoise – Eric Marié
Tiandi 
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