肺 fèi

Le poumon (肺者 fèi zhě) est considéré comme l’un des cinq organes pleins, et est associé au mouvement du métal.  Il est abondance et prospérité, marquant une certaine violence et impétuosité de la force vitale, qui s’exprime en se multipliant et reproduisant. Il lui faut mettre bon ordre dans cette puissance de prolifération, qui envahit le territoire jusqu’à ses extrémités.

Les poumons (肺 fèi) comparés à une canopée (林冠 lín guān) sont situés au point le plus haut de la cavité corporelle, ils protègent les autres organes et les préservent des agents pathogènes extérieurs. Cette image de canopée évoque également le parasol (华盖 huá gài) du carrosse d’un empereur ou d’un haut dignitaire, symbolisant ainsi la protection des poumons contre les intempéries. Situés dans la cage thoracique, les poumons occupent la position la plus élevée parmi les cinq organes internes, les recouvrant et communiquant directement avec le monde extérieur par la trachée, la gorge et le nez.

A ce titre, il est sensible, recevant tous les agents pathogènes externes, ce qui fait qu’il est concerné dans toutes les maladies infectieuses courantes (syndrome grippal, rhino-pharyngite, …).
Lorsqu’une énergie perverse interne (froid ou chaleur) provenant d’un autre organe le touche, il est facilement affecté. Il se comporte comme le fusible des viscères. Bien que sensible à tous les facteurs externes, il souffre particulièrement de la Sécheresse. Sa saison est l’automne.

Le poumon est le premier ministre du cœur

Etre le premier ministre, c’est être le plus proche. Le poumon est le plus proche car il incarne le soufflet qui, dans le vide médian, entre ciel et terre, permet aux énergies de se condenser, de se transformer et de circuler. Sachant la relation entre vide médian et cœur, nous comprenons la proximité de ces deux organes.

Des exemples physiologiques de l’assistance apportée au cœur par le poumon, grâce à la régulation des rythmes qu’il assure, peuvent se trouver dans la régularité des battements du cœur, ou encore dans l’audience matinale, au cours de laquelle le poumon redonne la juste cadence à l’ensemble de tous les méridiens. Citer le méridien du poumon en tête des douze méridiens réguliers qui contrôlent la distribution du sang-et-souffles, lui reconnaît ce rôle régulateur sur l’ensemble.

Le poumon abrite l’âme corporelle

Le poumon est la résidence (處 chǔ) de l’âme corporelle (魄 pò), qui gère les entrées et les sorties, à commencer par la sortie dans la vie, impliquant une prise de forme du souffle qui nous est alloué à la conception. Si une partie de ce souffle n’est pas incarnée, pour une raison ou une autre, nous avons, associée à des troubles respiratoires, l’envie de tuer et/ou de mourir, comme si le souffle non utilisé se retournait, avec sa vocation de vie ou de mort, contre la personne.

Le poumon régule les cheminements des liquides

Une autre fonction des poumons réside dans le contrôle et la purification des liquides. Une partie des liquides qu’ils gèrent permet l’humidification de la peau et le phénomène de transpiration. Par le même mouvement, il se garde pur, clair et frais, car les liquides qui l’imprègnent (yin du poumon) sont perpétuellement renouvelés et dès qu’ils s’alourdissent, par usure, ils s’abaissent. C’est le 清肅 qīng sù du poumon, sa fonction de clarification par abaissement,

Le poumon contrôle le souffle défensif

Le poumon contrôle le souffle défensif (衛氣 wèi qì) qui circule surtout à la périphérie du corps pendant le jour et plus en profondeur la nuit. La thermo-régulation procède en partie de l’efficacité de wèi qì.

Protéger le yin

Le souffle 陽 yáng commence à stagner tandis que le souffle 陰 yīn amorce sa croissance. Il s’agit par conséquent de veiller à conserver le souffle vital et d’économiser les fluides organiques qui nourrissent le yīn.

• Dans la vie ordinaire, il est préférable de dormir tôt et de se lever tôt et, lors des périodes de transition du début et de la fin de saison, de se couvrir en fonction des changements de climat et de température.
• Le climat d’automne étant dans l’ensemble sec, il importe pour protéger le yīn de maintenir à l’intérieur de l’organisme une certaine humidité, ce qui exclut les nourritures échauffantes.
• Les exercices doivent se conformer à la nature profonde de l’automne qui, dans tous les domaines, est la retenue, d’où le conseil de rester souples et modérés.
• La santé mentale ne fait pas exception à la règle et les exercices physiques ou de méditations ne peuvent viser qu’à l’économie : retenir le souffle de l’esprit en favorisant la tranquillité, la quiétude et une attitude optimiste.

Le poumon est le maître des souffles

Le poumon est l’enracinement des souffles (氣之本 qì zhī běn), il dirige et rythme la respiration ainsi que les circulations ; ce qui en fait l’assistant du cœur et le maître du nez.

L’air inspiré par les poumons ne contient pas seulement de l’oxygène, mais aussi un souffle plus subtil : 清氣 qīng qì. D’autre part, le poumon reçoit de la rate l’essence des aliments. Cette énergie pure, transmise par la rate au poumon, dynamise le qì de l’air et se mélange à lui. Puis le poumon distribue ce qì provenant de la nourriture et de l’air dans le corps entier, assisté par le cœur et les reins.

Le souffle capté et distribué par les poumons est appelée souffle du ciel postérieur (後天氣 hòu tiān qì). A la différence du souffle prénatal des reins, ce souffle post-natal peut être augmentée, renouvelée. Nous comprenons ainsi combien la respiration joue un rôle important pour l’alimentation énergétique du corps, sa distribution et sa circulation.

Le poumon libère les souffles, réunis au milieu de la poitrine, pour les propager jusqu’aux frontières du corps : son éclat est aux poils (其華在毛 qí huá zài máo), sa profusion à la peau (其充在皮 qí chōng zài pí), parties de la structure corporelle animées du même mouvement que lui. Les limites de la diffusion et de l’expansion des souffles et de la forme corporelle sont posées par la peau, porteuse des poils. Elle retient la vitalité, en permettant la fructification. Les rythmes donnés par le poumon animent la respiration de la peau ; ouvertures et fermetures des pores bien gérées, empêchent la déperdition indue à l’extérieur des liquides, essences et souffles.

Les reins profitent de ce mouvement de retour à partir des frontières corporelles : ils captent la vitalité dans les profondeurs. Ils bénéficient aussi, en bas du tronc, du mouvement de pression exercé par le poumon sur les liquides, par en haut.

Le mouvement de l’automne

Le poumon est en libre communication avec les souffles de l’automne (通于秋氣 tōng yú qiū qì). Donner un coup d’arrêt et ramener vers l’interne est le mouvement propre de l’automne où l’on moissonne et engrange ; celui du métal, qui condense et exerce une pression qui ramasse et abaisse. Analogiquement, le poumon, placé en haut du tronc, surmontant, comme un dais, les organes internes, exerce sa pression sur les vapeurs chargées d’humidité. Condensés par ses soins, les liquides descendent jusqu’à la base du tronc, où ils passent sous le contrôle des reins et de la vessie.

Relations du poumon avec les autres organes

Ou va le qì réceptionné par les reins lors de la respiration?

Les reins gouvernent la réception du qì (腎臟主納氣 shèn zàng zhǔ nà qì). Cette expression signifie que lors du processus de la respiration, les reins reçoivent le qì du ciel inspiré par le poumon. La respiration se fait à l’aide de deux organes zàng : poumon et reins. Le méridien principal des reins quitte son organe pour traverser le diaphragme et retrouver l’organe poumon puis la gorge. A travers cette connexion, le poumon fait descendre le qì réceptionné et même « aspiré » par les reins.

La nature du qì de l’air est céleste, yáng. Il a tendance à monter, à se disperser. Pour aider le poumon à « dompter » le qì, le forcer à rentrer et descendre dans le système organique, les reins aident la descente du qì de l’air. Nà (纳) signifie « recevoir » mais aussi « faire entrer », « introduire », « maîtriser », « contenir ». Ces termes expriment bien l’idée que les reins ont pour mission de maîtriser le qì pour le faire entrer dans l’organisme et le contenir en bas. « Le poumon est le maître du qì, les reins sont la racine du qì. Le poumon gouverne la sortie du qì , les reins gouvernent la réception du qì. Yīn et yáng s’unissent mutuellement, la respiration est harmonieuse », (Lèi Zhèng Zhì Cái – Discernement thérapeutique par la classification des syndromes).

Cette dernière citation signifie que l’expiration dépend davantage du poumon et l’inspiration davantage des reins. Cette idée est d’ailleurs confirmée par la quatrième difficulté du Nán Jīng (Classique des difficultés) : « L’expiration sort du cœur et du poumon, l’inspiration entre par les reins et le foie ». Il est évident que le poumon est aussi important pour l’expiration que pour l’inspiration, mais les reins sont prépondérants pour cette dernière. « Le poumon fait sortir le qì, les reins font entrer le qì. Le poumon est le maître du qì, les reins mettent en réserve le qì », (Rén Zhāi Zhí Zhǐ Fāng – Indications justes des prescriptions de Ren Zhai).

Le poumon en inspirant l’air fait entrer le qì clair qu’il fait descendre vers les reins, les reins facilitent cette descente et réceptionnent le qì lui permettant de s’unir à l’ensemble de l’organisme. Le lieu où les reins réceptionnent le qì est appelé dān tián (丹田). « Les reins sont la racine du qì, aussi se rend-il aux reins, c’est la raison pour laquelle les reins reçoivent le qì (…) Le poumon se charge de la respiration, il gouverne l’entrée et la sortie du qì. (…) Les reins gouvernent la réception du qì, c’est pourquoi le dān tián est la mer inférieure du qì. Le poumon gouverne le qì, c’est pourquoi le centre de la poitrine est la mer supérieur du qì », (Yī Biǎn – Marchepied [pour accéder] à la médecine). « Le yáng qì suit l’inspiration et entre [à l’intérieur du corps], le yáng du ciel descend et entre sous le nombril au centre la mer du qì du dān tián », (Shāng Hán Lùn Qiǎn Zhù – Commentaires élémentaires sur le traité des lésions du froid). De nombreuses pratiques taoïstes intègrent des mouvements respiratoires où l’on visualise la descente du qì jusqu’au dān tián pour que le qì céleste vienne enrichir le qì originel dans le dān tián.

L’état du qì des reins est fondamental pour que la respiration soit régulière et fluide. Si le qì des reins est insuffisant, la réception du qì peut être perturbée provoquant des désordres respiratoires. On dit alors que « les reins ne reçoivent pas le qì » (腎臟不納氣 shèn zàng bù nà qì). Le qì ne pouvant descendre correctement tend à monter à contre-courant, provoquant de la dyspnée, de la toux chronique, de l’asthme avec beaucoup d’expiration et peu d’inspiration … La tradition affirme que lorsque les désordres respiratoires sont en relation avec le poumon, il s’agit de plénitude, alors que si les reins sont impliqués, il s’agit plutôt d’une situation de vide. C’est pourquoi il est dit au sujet des maladies respiratoires : « [En cas] de maladie débutante, [il faut] traiter le poumon, [en cas] de maladie longue (i.e. chronique), [il faut] traiter les reins ».

Philippe Sionneau

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• 肺主宣發肅降 – 朱壁修 in 正本清源話太極
• 肺主通调水道——中医术语 – 医学教育网
• Ou va le Qi réceptionné par les Reins lors de la respiration ? – Sionneau Philippe
• Précis de médecine chinoise – Eric Marié