帝曰
藏象何如

L’Empereur
Comment se représenter les zang ?

歧伯曰

Qi Bo énonce

心者
生之本
神之變也
其華在面
其充在血脈
為陽中之太陽
通於夏氣

Le cœur
Est l’enracinement de la vie
Les changements opérés par les Esprits
Son éclat est au visage
Sa profusion, dans le réseau d’animation porteur du sang
Il est le taiyang au sein du yang
En libre communication avec les souffles de l’été

肺者
氣之本
魄之處也
其華在毛
其充在皮
為陽中之太陰
通於秋氣

Le poumon
Est l’enracinement des souffles
La résidence des Po
Son éclat est aux poils
Sa profusion, à la peau
Il est le taiyin au sein du yang
En libre communication avec les souffles de l’automne

腎者
主蟄
封藏之本
精之處也
其華在髮
其充在骨
為陰中之少陰
通於冬氣

Les reins
Sont enracinement pour ce qui maîtrise l’hibernation
Et ce qui scelle la thésaurisation
La résidence des essences
Leur éclat est aux cheveux
Leur profusion, dans les os
Ils sont le shaoyin au sein du yin
En libre communication avec les souffles de l’hiver

肝者
罷極之本
魂之居也
其華在爪
其充在筋
以生血氣
其味酸
其色蒼
此為陽中之少陽
通於春氣

Le foie
Est l’enracinement de la capacité d’arrêt au point extrême
La demeure des Hun
Son éclat est aux ongles
Sa profusion, dans le musculaire
Il est pour vivifier sang-et-souffles
Sa saveur est l’acide
Sa couleur, le vert azur
Il est le shaoyang au sein du yang
En libre communication avec les souffles du printemps

脾胃大腸小腸
三焦膀胱者
倉廩之本
營之居也
名曰器
能化糟粕
轉味而入出者也
其華在脣四白
其充在肌
其味甘
其色黃
此至陰之類
通於土氣

La rate avec l’estomac, le gros intestin, l’intestin grêle
Le triple réchauffeur et la vessie
Est l’enracinement des granges et greniers
La demeure de la reconstruction
Son nom est : ustensile
Par transformations, elle donne les résidus et les lies
Et transmet les saveurs, réglant les entrées et les sorties
Son éclat est aux Quatre (commissures) blanches des lèvres
Sa profusion est dans les chairs
Sa saveur est le doux
Sa couleur est le jaune
Voilà ce qui relève du yin extrême
En libre communication avec les souffles de la terre

凡十一藏
取決於膽也

Finalement, les Onze zang
Prennent les décisions par la vésicule biliaire

Les cinq organes zang (五臟 wǔ zāng) sont la totalité de la vie, puisqu’ils sont l’expression des cinq modalités d’activité du souffle en l’homme. À ce titre, ils règlent et dominent la physiologie, la psychologie, la pathologie; ils déterminent l’anatomie ; ils sont responsables de la bonne ou mauvaise adaptation à toutes les circonstances de l’environnement. Ils rassemblent, organisent et régulent tous les aspects de la vie répartis selon les cinq mouvements.

On comprend donc vraiment le poumon en comprenant le métal, le foie en comprenant le bois. On comprend le cœur par le feu, la rate par la terre et les reins par l’eau.

• Le caractère 藏 prononcé cáng signifie cacher, mettre en réserve, engranger, enfouir au plus profond, thésauriser, recéler, garder secrètement dans son cœur, ensevelir.
• Prononcé zàng, le caractère 藏 évoque la cachette, le dépôt, l’endroit où l’on serre son trésor.

Le caractère 藏 zāng montre quelque chose de substantiellement bon, propice, précieusement recueilli et conservé.

On ajoute 肉 ròu, la chair devenu 月 à gauche de 藏 pour former le caractère 臟 zāng, qui désigne spécifiquement les organes pleins, yin du corps.

Ce qui est bon, précieux, essentiel est toujours caché à l’interne pour être protégé et sauvegardé. Ainsi, on remplit le grenier de denrées pour survivre en hiver; on recueille les textes essentiels d’une religion pour en former le corpus, le thésaurus ; on fait pénétrer au plus profond de soi les principes et les pensées qui seront le ressort secret de toute action, car recéler en son cœur des dispositions justes et équilibrées permet de se garder soi-même, de protéger sa vie.

Au plus profond de l’être, les organes zāng recueillent et conservent les essences corporelles. Par cette richesse, il se gardent eux-mêmes dans leur bon fonctionnement et se protègent de tout désordre. Les essences subtiles et impalpables sont seules à pouvoir imprégner les zāng, puisqu’ils ne présentent pas de creux anatomiques; quand les essences (精 jīng) remplissent constamment à satiété les zāng, les souffles (氣 qì) se dégagent correctement et les esprits (神 shén) sont présents. La vie suit son cours naturel dans l’équilibre mental et la santé du corps.

Les organes zang sont des raffineries qui transforment les essences en souffles ; par eux, les substances riches et fécondes deviennent des énergies particularisées pour des activités guidées.

Le caractère 髒 zàng désigne donc les organes dont les fonctions sont, notamment, de produire et de conserver, d’emmagasiner les substrats essentiels [essence (精 jīng), souffle (氣 qì), sang (血 xuè) et liquides organiques (津液 jīn yè)] et de servir de support physique aux esprits viscéraux (神 shén, 魂 hún, 魄 pò, 意 yì et 志 zhì). L’activité des organes comprend également un ensemble de fonctions spécifiques et de correspondances qui seront abordées dans l’ordre traditionnel.

Les cinq organes stockent le souffle essentiel et n’évacuent pas.
Pleins, ils ne peuvent pas se remplir.

Su Wen, 11